Oleh: Dr. Selamat Amir
SAYA teringat satu komentar yang ditulis seorang pakar sejarah, Profesor Emeritus Dr Ahmat Adam menerusi tulisan beliau di laman facebook bertarikh 26 Jun 2024, bertajuk “Lihatlah orang melayu sebagai bangsa penggemar tahyul!”. Catatan ini beliau tulis ketika mengulas ruangan berita ‘The Star’ berjudul “Melaka’s Hang Tuah exhibition draws in 10,000 visitors since opening on June 10”.
Mengapa begitu keras dan pedas kritikan beliau? Kerana menurut hasil penelitian dan penyelidikan yang telah beliau lakukan berpuluh tahun, terlalu banyak kisah karut dan tahyul dalam catatan sejarah di alam melayu yang menjadi pelaris, sebaliknya dalam masa yang sama menggambarkan etika dan kemunduran masyarakat dalam berfikir mencari dan menilai kebenaran serta asal usul kisah yang digemburkan. Menurut beliau cerita karut dan tahyul ini hanya sekadar cerita, yang kekal hanyalah kebenaran. Pembaca yang mengenali dan mengikuti pemikiran Prof Dr Ahmat Adam menerusi karya dan tulisan beliau pasti bersetuju dengan kritikan ini. Antara karya beliau yang terkenal; Antara Sejarah dan Mitos, Hikayat Hang Tuha atau Hang Tua, Tawarikh Melayu dan Melaka.
Kalaulah seorang pakar sejarah pun begitu lantang mengkritik penyebaran dan dakyah
kisah-kisah tahyul yang masyhur di alam melayu dalam kalangan masyarakat menerusi hasil penelitian dan kajian ilmiah dan saintifik, apatah lagi kisah-kisah dan cerita khurafat dan tahyul yang melibatkan hal ehwal agama berkaitan akidah, syariat mahupun akhlak yang berleluasa pada saat ini. Perlu diingat bahawa agama Islam yang berdiri teguh pada saat ini tidak terhasil daripada kisah-kisah karut dan tahyul apatah lagi palsu, sebaliknya
bertunjangkan kepada dalil kebenaran iaitu wahyu agung al-Quran al-Karim dan Sunnah
Baginda Nabi SAW.
Berdasarkan dua teras inilah terbentuknya disiplin-disiplin ilmu yang lain yang telah dikembangkan oleh para ulama dan salafussoleh dalam membentuk gagasan dan pemikiran yang lebih jauh dan luas yang terangkum dalam diskusi disiplin ilmu usuluddin mahupun syariah. Atau lebih luas lagi dirangkumkan oleh Imam al-Ghazali dengan istilah ilmu ‘Shar’iyyah’ dan ilmu ‘Ghayr Shar’iyyah’. Manakala Ibnu Khaldun pula mengistilahkan dengan ungkapan al-‘Ulum al-Naqliyyah dan al-‘Ulum al-‘Aqliyyah.
Apabila perincian dalam pelbagai disiplin ilmu seperti ulum al-Quran, ulum al-Hadith, usul al-Tafsir, ulum al-Tawhid, usul al-Fiqh, usul al-Da’wah dan ulum al-Tarikh dan sebagainya,
kesemuanya asas dan usul perbincangannya adalah bertunjang dan berpaksikan kepada
sumber ilmu yang benar (al-Haq), dan dikukuhkan menerusi fakta yang sahih serta
penelitian yang menggunakan metode yang selari dengan disiplin pengajian Islam.
Malah sebahagian para ulama dan kesarjanaan Islam juga telahpun menggariskan etika dan kaedah dalam penerimaan sumber ilmu yang bukan berasal daripada kerangka epistemologi Islam (worldview) atau syariat.
Hal ini sekali gus membuktikan keluasan cara dan kaedah berfikir dalam kerangka pemikiran islam. Namun apakah objektif dan tujuan semua aspek ini dilakukan dan ditekankan? Tiada lain adalah bertujuan untuk menjaga keluhuran dan kesucian agama Islam daripada virus pemikiran yang merosakkan, mencacatkan dan memundurkan umat Islam.
Kita semua menghormati apa jua kaedah atau pun pendekatan pada zaman moden kini
dalam menyampaikan dakwah apatah lagi nilai kebenaran Islam. Dan Islam sama sekali
tidak melarang dan menegah apa jua pendekatan baharu selagi mana ianya tidak
bertentangan dengan pertimbangan syariat. Namun haruslah diingatkan bahawa sehebat
manapun atau secanggih manapun kaedah tersebut, ianya haruslah berteraskan kepada
usul dan disiplin ilmu yang telah ditetapkan dalam agama.
Jangan sampai terlalu mengutamakan ‘nilai hiburan dan sensasi’ sehingga ‘mempergunakan agama’ dan mengabaikan teras dan kaedah yang sebenar dalam penyampaian ilmu. Lebih buruk dan malang lagi apabila mesej tahyul dan palsu direka dan digemburkan sebagai modal pelaris, maka inilah punca kemunduran berfikir malah titik permulaan pengabaian kepada kaedah dan sumber dalam disiplin pengajian Islam yang telah digariskan oleh para alim ulama’.
Cukuplah apabila Allah SWT memberikan peringatan dalam Surah al-Isra’ ayat 36: “Dan
janganlah engkau mengikuti apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya, sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya”. Begitu juga sabda Baginda Nabi SAW (yang bermaksud): “Barangsiapa yang berdusta di atas namaku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di dalam neraka.” (Hadith riwayat Imam Bukhari)
Memang benar, setiap manusia tidak lari daripada kesilapan. Dan kesilapan yang mungkin
dilakukan pada hari ini usahlah kita menghukum mengalahkan ‘mufti’ umpama tiada
langsung kebaikan yang pernah dilakukannya. Berbicaralah dan menulislah atas nama
kebenaran, perindahkanlah ia dengan adab dan akhlak mahmudah meski pun berbeza
pandangan. Nasihatilah dengan baik seandainya tergelincir. Sesungguhnya kesempurnaan itu hanyalah milik Allah SWT dan Dia-lah sebaik-baik penerima taubat (al-Tawwab al-Rahim) dan Yang memberikan petunjuk.
Penulis merupakan Pensyarah Kanan di Jabatan Al-Quran dan Al-Hadith, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya
