MUTAKHIR ini, makin rancak pertikaian tentang apa-apa pandangan yang dinyatakan tentang hal-hal berkaitan Islam sama ada pada amalan atau akidah kepercayaan.
Bahkan, apa-apa pandangan yang dikemukakan dan bertentangan dengan status quo
amalan juga praktis ‘selesa’ dalam masyarakat akan mendapat sambutan hangat baik dalam bentuk positif mahupun negatif. Memburukkan lagi keadaan, sekiranya media sosial menjadi medium komunikasi tanpa sempadan.
Ruang tanpa sempadan masa dan jarak, sudah pasti akan menyebarkan berita tanpa batas kawalan. Merosakkan lagi, sekiranya yang berwacana tersebut bukanlah berdasarkan kepada ilmu dan data, tapi bersandarkan kepada emosi serta sentimen semata. Malah, terkadang ia bersalut taksub dan taklid buta. Maka yang buruknya ialah agama yang ‘dijunjung’ itu jua.
Islam untuk semua
Hakikatnya Islam adalah agama untuk semua, bukan hanya untuk golongan tertentu sahaja. Secara jelas Allah Taala telah berfirman:
وَمَآ اَرْسَلْنٰكَ اِلَّا رَحْمَةً لِّلْعٰلَمِيْنَ
“Kami tidak mengutus engkau (Nabi Muhammad), kecuali sebagai rahmat bagi seluruh
alam.” (Surah al-Anbiaa’ [21]: 107)
Rahmat kepada sekalian alam, merupakan kompas kepada kemaraan Islam ke dalam setiap jiwa manusia yang hidup di atas muka bumi ini. Jika Islam adalah agama untuk semua, maka memahami Islam juga adalah hak dan tanggungjawab semua.
Mencontohi para sahabat RA. Justeru, wahyu yang pertama ialah suruhan untuk membaca. Suruhan itu ditujukan kepada Nabi Muhammad SAW dan seluruh umat Islam untuk membaca ayat-ayat Allah SWT lalu memahaminya serta menterjemahkannya dalam bentuk amalan juga tindakan sebagai bukti kepada iman mahupun kepercayaan yang sahih kepada Allah Taala.
Ketika wahyu masih diturunkan, meskipun Nabi Muhammad SAW menjadi rujukan utama
dalam memahami agama, para sahabat RA telah menunjukkan satu sikap yang murni iaitu mempelajari agama dengan sesungguhnya. Soalan demi soalan ditanyakan, perbincangan dan perbahasan dilakukan di mana-mana sahaja. Perkara ini jelas direkodkan jika diteliti hadis-hadis yang diriwayatkan oleh para sahabat RA.
Rasulullah SAW sendiri pernah mendoakan Ibnu Abbas RA ketika kelahirannya dengan
bersabda:
اَللَّهُمَّ فَقِّهُّ فِي الدِّيْنِ وَعَلِّمْهُ التَّأْوِيْلَ
“Ya Allah, berilah kefahaman kepadanya dalam urusan agama dan ajarkannya Takwil (tafsir al-Quran).” (HR Ahmad)
Hadis ini memberikan mesej kepada kita bahawa memahami agama merupakan cita-cita
yang perlu disematkan kepada semua bayi yang baru lahir. Berkat doa tersebut, Ibnu Abbas telah menjadi antara orang yang paling faham tentang maksud ayat-ayat al-Quran yang diturunkan dan tafsir beliau menjadi rujukan hingga ke hari ini.
Perlu sampai ke tahap mana?
Saya pernah ditanya tentang satu soalan yang sangat signifikan dalam kehidupan seorang
Muslim. “Belajar agama ni perlu sampai ke tahap mana?” Persoalan tersebut telah mengetuk fikiran bawah sedar saya tentang tanggungjawab untuk mempelajari dan memahami agama.Adakah cukup bagi seseorang Muslim untuk hanya tahu tentang agamanya yang mencukupi fardu ain sahaja atau sehingga memahami isu-isu yang rumit dan kompleks?
Jawapan saya pada ketika itu ialah, mempelajari dan memahami Islam adalah tanggungjawab setiap Muslim, paling minimum ialah belajar ilmu-ilmu yang membolehkan
seseorang Muslim melunasi tanggungjawab yang wajib. Selebihnya, terbuka kepada individu Muslim untuk belajar tentang agamanya hingga ke tahap mana sekalipun.
Namun, apa yang saya tekankan ialah bahawa pengajian Islam bukanlah perkara yang boleh diambil sambil lewa. Islam adalah agama yang serius, berprinsip dan bersungguh-sungguh. Perkara ini seharusnya dicerminkan pada peribadi seseorang Muslim dalam mempelajari agamanya. Belajar untuk memahami dan mempertahankan sekiranya kedudukannya tergugat. Bagaimana untuk mempertahankannya sekiranya keyakinan sendiri masih longgar dan teragak-agak?
Pertahan dengan kefahaman
Tanggungjawab untuk mempertahankan agama berada di atas bahu setiap Muslim. Tahap
paling minimum mempertahankan Islam ialah dengan mempunyai kefahaman yang sahih
terhadap agama dan syariat dan diterjemahkan kepada perbuatan menunaikan kewajipan
oleh anggota tubuh badan. Jika disingkap tirai sejarah keilmuan Islam, kefahaman dalam agama dikenali sebagai fiqh pada permulaannya. Istilah fiqh digunakan dalam al-Quran dengan maksud kefahaman yang mendalam terhadap sesuatu.
Istilah ini telah berevolusi dan berkembang hinggalah merujuk kepada kefahaman secara
mendalam bagi perkara-perkara berkaitan perbuatan dan amalan manusia sahaja.
Perkembangan pesat yang berlaku dalam keilmuan dan tamadun manusia turut
mendedahkan fiqh kepada pengaruh-pengaruh luar yang mana adakalanya datang dari luar daerah Islam berbentuk ideologi-ideologi yang mengelirukan.
Maka, para ulama telah bertungkus lumus meletakkan pelbagai metodologi dan peraturan
yang ketat demi memelihara kefahaman yang murni terhadap agama itu sendiri.
Ribuan karya telah terhasil, jutaan wacana telah wujud dan ratusan aliran pemikiran telah
muncul sepanjang sejarah usaha untuk membina sebuah kefahaman yang jelas terhadap
Islam.
Hari ini, kita merupakan penyambung rantaian kepada perkembangan keilmuan dan sebuah rekod sejarah kemanusiaan yang panjang. Menelusuri jalan itu, ilmuwan Islam telah menggariskan adab serta panduan dalam memahami agama dan syariatnya yang mengandungi hukum-hakam berkaitan kehidupan manusia yang sewajarnya menjadi panduan juga sempadan buat kita.
Penawar toksik
Sikap sukar untuk menerima pandangan orang lain adalah antara toksik utama mencemari usaha pembinaan kefahaman yang benar terhadap Islam. Ironinya, dalam masyarakat, pada sesetengah perkara tidak mahu orang sama, tetapi dalam hal memberikan pandangan, tidak boleh pula berbeza.
Sikap berlapang dada tidak mudah, apalagi jika perbezaan pandangan tersebut berlaku
dalam kalangan ilmuwan, tokoh tersohor dalam kalangan mereka yang memang telah
menjadi musuh atau tidak ‘sebulu.’ Maka yang sering berlaku ialah perlumbaan untuk menegakkan pandangan sendiri dan menyalahkan pandangan yang berbeza, walaupun tanpa hujah.
Apa yang pasti, sikap berlapang dada memerlukan jiwa yang besar dan ikhlas, bebas
daripada kepentingan lain selain semata-mata ingin mencari sebuah kefahaman yang benar. Dari situ, barulah terbit rasa hormat walau berlainan cara dan pendapat. Selagi mana masih dinaungi prinsip-prinsip asas yang mendasari syariah, maka semuanya berada pada landasan yang sama.
Kefahaman mestilah dicari
Memahami agama tanpa metodologi adalah tindakan yang berbahaya. Metodologi yang
dimaksudkan ialah cara untuk memahami agama mestilah berlaku dengan cara yang betul. Berguru dengan guru yang mempunyai kefahaman yang benar. Memilih bahan bacaan yang benar dan berkualiti juga penting demi melengkapkan kefahaman yang jelas.
Dalam konteks hari ini, umat Islam perlu diingatkan untuk bijak membuat pilihan
terutamanya mengenai sumber kefahaman tentang agama itu sendiri. Realiti kehidupan pada hari ini, Islam boleh diajar dan dipelajari di mana-mana dengan pelbagai cara. Hakikat ini perlu disikapi dengan baik oleh umat Islam.
Media sosial yang pada mulanya berfungsi sebagai medium interaksi sosial semata-mata
telah menjadi medium kepada interaksi masyarakat dalam aspek-aspek lain dalam
kehidupan mereka. Sebut sahaja, apa yang tiada dalam media sosial seperti Facebook dan Instagram apalagi Twitter?
Berapa ramai umat Islam pada hari ini bergurukan figura-figura di media sosial. Senario ini bukanlah sebuah kesalahan, tetapi pepatah orang tua-tua patut dijadikan ingatan; “Berguru kepalang ajar, bagai bunga kembang tak jadi.” Ini jelas maksudnya iaitu, ilmu yang dituntut dengan tidak sempurna tidak akan memberikan faedah.
Islam yang dijunjung bukanlah milik seorang ustaz atau mana-mana tokoh, Islam adalah
milik semua! Perbezaan pandangan dalam kalangan ilmuwan tidak dapat dielakkan kerana ia adalah sunnah, sejarah kemanusiaan. Perbezaan yang baik ialah perbezaan yang tidak memecahbelahkan umat Islam, sebaliknya menampakkan keindahan Islam itu sendiri yang meraikan hakikat kemanusiaan dan keanjalan syariah yang menyediakan alternatif serta pilihan, sesuai dengan tuntutan masa juga maslahah umat.
Satu usaha yang wajar diorak langkah ke arahnya ialah umat Islam perlu menumpukan
kepada apa yang mereka persetujui berbanding apa yang diperselisihkan. Persetujuan-persetujuan ini dikenali sebagai prinsip-prinsip asas Islam. Prinsip-prinsip ini berasaskan kepada nas-nas yang qat’ie dan tuntas. Prinsip-prinsip ini terserlah dan telah menjadi nilai-nilai sejagat seperti keadilan, kesamarataan, keteraturan, ukhuwah juga
kesatuan dan banyak lagi.
Perkara-perkara yang diperselisihkan (terutamanya berkaitan hukum-hukum fiqh yang tidak mempunyai dalil yang qat’ie) walaupun banyak, tetapi ia tidak seharusnya menjadi fokus dan isu utama. Jadikan ia sebagai pilihan sekiranya diperlukan.
Hanya jauhari mengenal manikam
Hakikatnya yang mendasari Islam ialah prinsip-prinsip asas yang tegas dan tidak berubah. Prinsip-prinsip inilah yang perlu dikehadapankan dalam masyarakat.
Sebagai contoh, semasa menunaikan solat tarawih di masjid pada bulan Ramadan,
sesetengah komuniti boleh bergaduh antara jemaah yang ingin melakukan lapan rakaat dan mereka yang ingin melakukan 20 rakaat.
Sedangkan mereka lupa, yang menjadi asas kepada solat jemaah ialah ukhuwah yang
menjadi kewajipan bagi umat Islam. Yang menjadi roh kepada solat tarawih ialah proses
pembinaan takwa sepanjang menunaikan ibadah puasa pada siang Ramadan tersebut.
Maka, jika setiap daripada Muslim fokus dan berusaha untuk memahami Islam dengan
sebenar-benarnya, dengan sendirinya sikap-sikap yang tidak enak seperti pelabelan tanpa
asas kepada Wahabi, Salafi, pondok, liberal, ekstremis dan banyak lagi dapat dikurangkan.
Pelabelan tanpa asas ini merupakan fenomena yang tidak merugikan orang lain, melainkan umat Islam itu sendiri. Sudah tiba masanya bagi umat Islam untuk memilih isu apa yang ingin dicanang-canangkan. Hanya Muslim yang benar akan mengenal permata Islam yang manakah patut dipamerkan.
Dr Hamidah Mat
Pensyarah Kanan, Fakulti Pendidikan dan Sains Sosial (FESS OUM)
Penasihat Pertubuhan Ilmuwan dan Cendekiawan Muslim Malaysia (ILMAN)
