Oleh, Dr Ahamad Jama’ Amin Yang
KITA sudah terlalu lama memujuk diri dengan penjelasan yang mudah; rakyat Malaysia mengundi mengikut kaum. Ya, benar. Tetapi kebenaran itu masih terlalu cetek jika tujuan kita benar-benar mahu memahami penyakit, bukan sekadar menyebut simptom.
Menyandarkan semuanya pada faktor kaum semata-mata memang memudahkan wacana, tetapi ia juga menandakan satu kemalasan intelektual. Ia seolah-olah mengatakan, “Beginilah Malaysia, mahu buat macam mana,” lalu kita pun pulang dengan hati yang kononnya lega. Padahal, yang berlaku jauh lebih rumit.
Hakikatnya, corak undi berasaskan etnik bukan sekadar tabiat pilihan raya. Ia ialah pantulan kepada bagaimana masyarakat membayangkan kuasa, hak, keselamatan dan masa depan mereka dalam sebuah negara majmuk yang masih belum selesai berdamai dengan sejarahnya sendiri.
Dalam erti kata lain, di peti undi, rakyat bukan sahaja memilih parti atau calon. Mereka sedang memilih siapa yang mereka percaya mampu melindungi tempat mereka dalam susunan nasional yang sentiasa terasa goyah.
Di sinilah ramai orang gagal membaca politik Malaysia dengan jujur. Politik bukan bergerak semata-mata melalui angka pertumbuhan, manifesto yang tebal atau pidato pembangunan yang dibacakan dengan nada yakin.
Politik bergerak melalui identiti, emosi, memori, trauma dan rasa terancam. Manusia tidak membuat keputusan politik seperti mesin kira-kira. Mereka membuat keputusan sebagai anggota kelompok yang sentiasa diajar, sama ada secara halus atau terang-terangan, bahawa kehilangan kuasa politik boleh bererti kehilangan maruah, peluang, malah masa depan anak cucu.
Dalam konteks Malaysia, identiti etnik bukan sekadar label dalam borang banci. Ia sudah lama menjadi lensa utama untuk melihat dunia. Apabila isu agama, bahasa, hak istimewa, pendidikan atau kedudukan budaya disentuh, reaksi masyarakat sering melampaui perbahasan dasar yang waras.
Ini bukan lagi soal polisi yang lebih baik atau lebih berkesan, tetapi soal siapa yang dianggap berhak, siapa yang terasa makin terpinggir, dan siapa yang mula curiga bahawa negaranya tidak lagi memihak kepadanya. Maka, tidak hairanlah politik cepat bertukar menjadi gelanggang emosi, bukannya ruang pertimbangan.
Apabila parti tidak lagi dilihat sebagai pembawa dasar, tetapi sebagai benteng suku
Kajian ISEAS tentang PRU15 menunjukkan bahawa etnisiti masih menjadi penentu utama dalam tingkah laku pengundi. Walaupun landskap politik semakin berpecah, lebih kompetitif dan peranan Sabah serta Sarawak semakin penting, garis etnik tetap belum benar-benar terlucut daripada pilihan pengundi.
Ini bermaksud ramai rakyat masih melihat parti dan calon bukan terutama sebagai pelaksana dasar, tetapi sebagai simbol perlindungan untuk kelompok masing-masing.
Dari sudut psikologi politik, hal ini sangat masuk akal. Manusia cenderung membahagikan dunia kepada “kita” dan “mereka”. Dalam masyarakat yang sejarahnya dibina di atas pemisahan ekonomi, pengelompokan sosial, trauma rusuhan, dasar pembetulan sosial dan naratif politik yang sering bermain di sempadan identiti, pembahagian itu bukan sahaja kekal, malah diwariskan.
Negara mungkin bergerak ke hadapan dari segi infrastruktur, tetapi imaginasi sosialnya kadangkala masih terperangkap dalam bilik lama yang penuh syak wasangka.
Sebab itu, pilihan raya di Malaysia sering gagal menjadi pertandingan idea yang matang. Ia lebih kerap berubah menjadi referendum tentang ketakutan.
Bagi sesetengah kelompok, undi ialah cara mempertahankan kedudukan yang dirasakan semakin diasak. Bagi kelompok lain, undi pula menjadi alat untuk menuntut keadilan yang mereka rasa sudah terlalu lama tertangguh.
Di kedua-dua belah, rasa tidak percaya menjadi bahan bakar utama. Demokrasi yang sepatutnya memperluas ruang tawar-menawar akhirnya mengecut menjadi politik bertahan diri.
Masalah ini menjadi lebih parah apabila persepsi ancaman mula menguasai sepenuhnya cara rakyat membaca realiti. Ancaman itu tidak semestinya berbentuk fizikal. Kadangkala yang lebih berbahaya ialah ancaman simbolik.
Agama yang dirasakan dipersoalkan, bahasa yang dianggap dicabar, budaya yang kononnya makin terhakis, atau hak sejarah yang dirasakan sedang dipunggah satu demi satu.
Pada waktu yang sama, ancaman material juga bekerja dengan senyap tetapi berkesan; peluang pekerjaan yang terasa sempit, akses pendidikan yang dipertikaikan, mobiliti sosial yang kian sukar, dan kos hidup yang semakin menghimpit. Apabila tekanan sebegini bersatu dengan naratif identiti, politik tidak lagi dibaca sebagai soal tadbir urus. Ia dibaca sebagai soal hidup atau tenggelam.
Generasi muda juga tidak kebal daripada mewarisi retak lama
Ada yang terlalu cepat berkhayal bahawa generasi muda akan menyelesaikan masalah yang gagal diselesaikan oleh generasi terdahulu. Itu kedengaran indah, tetapi realitinya tidak semudah slogan forum belia.
Tinjauan Merdeka Center pada 2024 menunjukkan bahawa anak muda Malaysia sendiri terbelah hampir seimbang antara keinginan kepada layanan sama rata tanpa mengira kaum dan agama, dengan sokongan terhadap pengekalan hak istimewa Bumiputera.
Ini petunjuk penting. Polarisasi bukan sekadar tinggalan orang tua yang nostalgik terhadap politik lampau, tetapi sedang diserap semula oleh generasi baharu dalam bentuk yang lebih segar, lebih pantas dan malangnya lebih mudah dipanaskan oleh media sosial.
Lebih membimbangkan, rasa tidak adil dalam kalangan sebahagian komuniti bukan Melayu juga dilaporkan meningkat. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan lagi sekadar perbezaan pandangan tentang dasar, tetapi jurang persepsi tentang keadilan itu sendiri.
Apabila setiap komuniti merasa dirinya dirugikan, maka tidak ada siapa yang benar-benar percaya bahawa negara sedang bergerak untuk semua. Di situlah akar keretakan sebenar. Bukan pada perbezaan semata-mata, tetapi pada kegagalan membina rasa bahawa perbezaan itu masih boleh hidup di bawah payung keadilan yang meyakinkan.
Justeru, kita perlu berterus terang. Malaysia mungkin kelihatan aman di permukaan, tetapi ketenangan itu sering lebih menyerupai gencatan emosi daripada kepercayaan yang matang. Kita hidup bersama, ya, tetapi belum tentu benar-benar bersama.
Kita berkongsi jalan raya, pusat beli-belah, universiti, pejabat dan musim pilihan raya, tetapi itu tidak semestinya bererti kita berkongsi imaginasi kebangsaan yang sama.
Sebab itulah isu yang kelihatan remeh boleh meledak besar sebaik sahaja disentuh dalam ruang digital. Yang pecah bukan sekadar hujah; yang pecah ialah luka identiti yang memang belum pernah sembuh sepenuhnya.
Apabila politik perkauman melimpah keluar dari musim pilihan raya ke kehidupan harian
Kesan politik identiti tidak berhenti di peti undi. Ia meresap ke dalam budaya sosial seharian. Apabila rakyat terlalu lama diajar untuk membaca politik melalui lensa kaum, maka dasar awam pun sukar dinilai secara objektif.
Bantuan kerajaan dilihat dengan syak. Peluang pendidikan ditafsir dengan curiga. Pelantikan jawatan dibaca sebagai isyarat dominasi. Reformasi yang sepatutnya dibahas atas asas kepentingan nasional pula segera dicurigai sebagai agenda tersembunyi untuk menguntungkan satu kelompok dan menekan kelompok lain.
Dalam suasana seperti ini, demokrasi mula berubah wajah. Ia tidak lagi menjadi ruang rundingan untuk mencari titik temu, tetapi bertukar menjadi persaingan sifar jumlah. Jika satu pihak menang, pihak lain mesti kalah. Jika satu tuntutan dipenuhi, tuntutan pihak lain dianggap dikhianati.
Maka kompromi kelihatan seperti kelemahan, dialog kelihatan seperti helah dan reformasi pula kelihatan seperti ancaman. Ini tanda masyarakat yang masih miskin dari segi kepercayaan sosial, walaupun mungkin kaya dengan slogan perpaduan.
Laporan dan kajian yang penulis rujuk, termasuk pengukuran perpaduan nasional, laporan rasisme masyarakat sivil, serta penegasan berterusan badan hak asasi, semuanya membawa mesej yang sama; masalah diskriminasi, prasangka dan ketegangan antara kelompok bukan kisah terpencil.
Ia bukan kemalangan sekali-sekala. Ia pola yang berulang. Dan pola yang berulang tidak akan hilang hanya dengan kempen iklan, slogan tahunan atau ucapan rasmi yang dibacakan pada majlis tertentu. Struktur sosial yang rosak tidak sembuh dengan retorik. Ia sembuh dengan pembaikan yang konsisten, telus dan terasa dalam pengalaman hidup rakyat.
Jalan keluar: kurang berkhutbah, lebih membina pengalaman bersama
Atas sebab itu, penyelesaian kepada masalah ini tidak boleh lagi bersifat moralistik dan sentimental. Seruan “marilah kita bersatu” kedengaran mulia, tetapi dalam banyak keadaan, ia tidak lebih daripada kosmetik wacana.
Negara ini tidak kekurangan ceramah perpaduan. Yang kurang ialah reka bentuk sosial yang benar-benar memaksa masyarakat bertemu, bekerjasama, berunding dan belajar mempercayai satu sama lain dalam situasi nyata.
Pertama, pendidikan perpaduan mesti keluar daripada perangkap hafalan. Selagi perpaduan diajar sebagai definisi untuk dijawab dalam peperiksaan, selagi itulah ia tinggal sebagai dekorasi moral.
Murid perlu didedahkan kepada pengalaman bersama yang sebenar. Projek rentas sekolah, program pertukaran jangka pendek, pembelajaran berasaskan khidmat komuniti dan tugasan yang mewajibkan kerjasama merentas latar etnik serta wilayah.
Identiti bersama tidak lahir daripada poster di dinding sekolah. Ia lahir apabila orang yang berbeza dipaksa oleh keadaan untuk menyelesaikan masalah bersama dan mendapati bahawa “yang lain” itu sebenarnya manusia biasa, bukan ancaman abstrak.
Kedua, dialog antara kelompok perlu diinstitusikan, bukan dibiarkan meletup sesuka hati di media sosial. Isu sensitif seperti bahasa, agama, bantuan sosial dan representasi politik tidak akan selesai jika hanya disapu ke bawah karpet atas nama keharmonian.
Itu bukan harmoni; itu penangguhan krisis. Masyarakat majmuk tidak memerlukan budaya membisu. Ia memerlukan ruang selamat untuk bercakap secara matang, dipandu dengan baik dan disusuli tindakan yang boleh dilihat. Tanpa mekanisme seperti ini, kita akan terus meminjam ketenangan sementara, sambil menimbun bahan letupan di bawah lantai.
Ketiga, literasi digital sivik mesti dijadikan agenda nasional yang serius. Hari ini, kemarahan bergerak lebih pantas daripada semakan fakta. Fitnah disebarkan dengan lebih cekap daripada hujah. Algoritma, seperti yang kita tahu, sangat cekap mengganjar emosi paling panas dan paling cetek.
Jika rakyat tidak dilatih membezakan antara kritikan yang sah, manipulasi emosi, maklumat palsu dan hasutan perkauman, maka masyarakat akan terus menjadi tebusan kepada mesin yang menjual kemarahan sebagai keterlibatan awam. Demokrasi digital tanpa literasi hanyalah kekacauan yang diberi capaian internet.
Keempat, dasar awam mesti bukan sahaja adil, tetapi kelihatan adil dan dapat dijelaskan dengan meyakinkan. Dalam masyarakat yang sensitif terhadap pengagihan sumber, persepsi tentang keadilan hampir sama penting dengan keadilan itu sendiri.
Bantuan, peluang dan intervensi kerajaan perlu diterangkan berdasarkan data, keperluan, matlamat sosial dan rasional yang jelas. Jika tidak, setiap dasar akan terus ditafsir sebagai perebutan antara hak sejarah dengan tuntutan kesaksamaan, lalu negara pun tersekat dalam pertengkaran yang sama, berulang-ulang, dengan pelakon yang berubah tetapi skripnya tetap serupa.
Kelima, identiti kebangsaan perlu dihidupkan dalam pengalaman sebenar, bukan disimpan sebagai teks rasmi yang dibacakan pada upacara tertentu. Perlembagaan dan Rukun Negara memang asas penting, tetapi asas sahaja tidak cukup jika bangunan psikologi kebangsaan tidak dibina di atasnya dengan tekun.
Rakyat perlu merasakan kebangsaan itu hadir dalam hidup mereka melalui sukarelawan lintas negeri, program belia campuran, khidmat komuniti, projek budaya bersama dan imaginasi Malaysia yang benar-benar menghubungkan Semenanjung, Sabah dan Sarawak sebagai pengalaman bersama, bukan sekadar peta yang diwarnakan dengan satu bendera.
Namun, di atas semua itu, ada satu perkara yang tidak wajar kita pura-pura tidak nampak. Selagi politik memberi ganjaran kepada mereka yang meniup kebimbangan kaum, masalah ini akan sentiasa berulang.
Pendidikan penting, dialog penting, literasi digital penting, tetapi semua itu akan bergerak perlahan jika elit politik terus mendapat laba segera daripada memainkan saraf identiti. Kita tidak boleh bercakap tentang perpaduan sambil mengekalkan ekosistem politik yang menguntungkan ketakutan. Itu bukan reformasi. Itu cuma kepura-puraan.
Akhirnya, undi berasaskan kaum di Malaysia bukan sekadar kebiasaan pilihan raya. Ia ialah manifestasi kepada psikologi sosial yang dibentuk oleh identiti, memori, keresahan dan persepsi keadilan yang tidak pernah benar-benar stabil. Sebab itulah masalah ini tidak akan selesai hanya dengan menukar slogan, menukar wajah pemimpin, atau menunggu generasi lama berundur. Masa tidak semestinya menyembuhkan apa-apa jika struktur yang mencederakan itu masih utuh.
Malaysia memerlukan sesuatu yang lebih sukar tetapi lebih jujur. Pembinaan semula kepercayaan sosial secara sistematik. Perpaduan yang matang bukan bererti semua orang mesti menjadi sama, apatah lagi melupakan sejarah.
Perpaduan yang matang bermaksud kita belajar mengurus perbezaan tanpa sentiasa mentafsirnya sebagai ancaman. Ia menuntut institusi yang adil, pengalaman bersama yang nyata dan imaginasi kebangsaan yang cukup meyakinkan untuk membuat rakyat percaya bahawa masa depan negara ini bukan projek milik satu kelompok sahaja.
Di situlah ujian sebenar Malaysia. Bukan pada seindah mana kita bercakap tentang perpaduan, tetapi pada sejauh mana kita sanggup membina syarat sosial yang menjadikan perpaduan itu masuk akal.
—————-
Penulis ialah Pensyarah Jabatan Sejarah, Institut Pendidikan Guru Kampus Sultan Abdul Halim, Kedah merangkap Felo Bersekutu Royal Historical Society, United Kingdom. Beliau boleh dihubungi di alamat [email protected].
-MalaysiaGazette
